Die moderne Methodik der Gewährung von Erleichterungen hat keinen ausgeprägten historischen Kontext, daher werden wir nicht weit in die Geschichte zurückgehen. Dieser Manhadsch, der Gewährung von Erleichterungen im Verlauf der islamischen Geschichte lässt sich im Wesentlichen auf zwei Formen reduzieren: Erstens, die Suche nach Fatwas bei islamischen Gelehrten, die für die Gewährung von Erleichterungen bekannt sind, und zweitens die Suche nach schwachen und falschen Meinungen, um das Unbehagen vieler Menschen zu lindern, die in bestimmte haram-Handlungen geraten sind.
Ein Beispiel für die erste Form ist, dass Menschen Fatwas von islamischen Gelehrten suchen, die für die Gewährung von Erleichterungen bekannt sind, während sie diejenigen Gelehrten vernachlässigen, die aufgrund ihres Ansehens und ihrer Ehrfurcht vor der Religion davon abgehalten werden, sich mit der Gewährung von Erleichterungen zu beschäftigen.
Diese Form war unter der Ummah verbreitet. Ein solches Beispiel ist der Fall, als sich einige Muslime bei Ibn Hagar Al Hajsami, einem bekannten Gelehrten der schafiitischen Rechtsschule aus dem 10. Jahrhundert nach der Hidschra, über einen Richter beschwerten, der streng gegenüber den Menschen war und ihnen nur nach rechtmäßigem Urteil Recht sprach und keine Erleichterungen gewährte. Darauf antwortete er ihnen: „Was über diesen Richter gesagt wurde, fällt in die Kategorie der guten Eigenschaften und nicht der Fehler.
Möge Allah der Allerhabene ihn für seine Güte in Bezug auf den Glauben und die Verantwortung belohnen, denn er ist heutzutage eine seltene Ausnahme. Wie könnte es auch anders sein, wenn die Mehrheit der Richter in dieser Zeit untreu wurde, was ihnen anvertraut wurde, und dazu neigten, Bestechungsgelder anzunehmen, weder haram zu verbieten noch sich vor Sünden zu hüten, ihre schlechten Taten sind unzählig und nicht verborgen. Selbst der große Gelehrte Evza’i (gestorben 783 n. H.) sagte über die Richter seiner Zeit, dass sie denen ähnlich waren, die gerade erst den Islam angenommen hatten. Wenn solche Richter zu seiner Zeit existierten, wie ist es dann um die Richter in dieser Zeit bestellt, in der die Merkmale des Glaubens verschwunden sind, große Sünden überhandgenommen haben, die Anzahl der guten Menschen abgenommen und die Anzahl der Übeltäter zugenommen hat? Daher weist die Arbeit dieses Richters gemäß den Prinzipien seiner Rechtsschule und ohne Berücksichtigung der Gewährung von Erleichterungen an die Menschen, unter Beachtung der Prinzipien seines Imams, auf seine Richtigkeit und Erfolg hin…“ [1].
Ein Beispiel für die zweite Form, nämlich das Suchen nach schwachen und falschen Meinungen, um das Unbehagen vieler Menschen zu beseitigen, die in bestimmte haram-Handlungen geraten sind, wird von Scheich Muhammad Habibullah Ash-Shanqiti (gestorben 1363 n. H.) in seinem Buch „Fethul-mun’im“ genannt, als er über seine Suche nach der Meinung einer Person spricht, die das Rasieren des Bartes erlaubt.
Muhammad sagt: „Sobald das Problem des Bartrasierens in den östlichen muslimischen Ländern weit verbreitet wurde, haben sogar viele gläubige Menschen begonnen, es zu imitieren, aus Angst vor Spott durch die gewöhnliche Masse. Ich habe große Anstrengungen unternommen, um eine rechtliche Grundlage zu finden, auf die ich mich bei der Erlaubnis des Bartrasierens stützen konnte, um einen Ausweg und eine Rechtfertigung für einige angesehene und geachtete Personen zu finden, die es trotz der Einigkeit der Gelehrten als haram (verboten) betrachten. Ich fand diese Grundlage in der Regel der Usul al-Fiqh (Methodik des islamischen Rechts), die besagt, dass die Befehlsform ‚tue es‘ bei den meisten Gelehrten auf Wajib (verpflichtend), bei einigen auf Mustahabb (empfohlen) und bei einigen bedeutet, dass es sowohl Wajib als auch Mustahabb ist. Einige sagen, es hängt davon ab, von wem der Befehl stammt: Wenn er von Allah ist, dann ist er Wajib, und wenn er vom Propheten, Friede sei mit ihm, ist er Mustahabb. In dem Hadith, in dem der Befehl zum Wachsenlassen des Bartes gegeben wurde, stammt der Befehl vom Propheten, Friede sei mit ihm“ [2].
Diese Geschichte allein ist ein ausreichender Beweis für die Unwirksamkeit seiner Argumentation mit dem Befehlsform „tue es“, nämlich dass es auf Mustahabb hinweist, wenn es vom Propheten, Friede sei mit ihm, stammt, gemäß einer der Ansichten der Gelehrten des Usul al-Fiqh. Denn der Scheich selbst hat zu Beginn gesagt, dass die Gelehrten sich einig sind, dass das Rasieren des Bartes verboten ist.
Diese beiden Formen des Suchens und Gewährens von Erleichterungen, die wir mit zwei Ereignissen untermauert haben, sind der beste Beweis dafür, dass der moderne Manhadsch der Gewährung von Erleichterungen eine eigene Geschichte hat. Und nicht nur das, sondern aufgrund der Verbreitung dieser Methodik haben die Gelehrten der Salaf vor dem Nachahmen der Fehler von Gelehrten bei der Gewährung von Erleichterungen und der Annahme der einfachsten Ansichten von Gelehrten verschiedener Rechtsschulen gewarnt, die auf keinen gültigen rechtlichen Argumenten beruhen.
[1] El-Fetava el-kubra el-fikhije, Ibn Hagar Al Hajsami (4/330).
[2] Fethul-mun’im (1/179).
Was die Gelehrten über das Folgen von Erleichterungen und den Fehlern der Gelehrten gesagt haben
Suleiman Et-Tejmi (gestorben 143 n. H.) sagte: „Wenn du von jedem Gelehrten eine Erleichterung annehmen würdest, würde sich bei dir das ganze Übel ansammeln“, sagte Ibn Abdulbarr in seinem Kommentar zu seinen Worten: „Darüber besteht Einmütigkeit unter den Gelehrten, es gibt keine Meinungsverschiedenheit darüber“ [1].
Evza’i (gestorben 157 n. H.) sagte: „Wer schwache Meinungen von Gelehrten annimmt, die sich von den anderen unterscheiden, wird den Glauben verlieren“ [2]. Er sagte auch: „Wir sollten uns von fünf Standpunkten der Gelehrten aus dem Irak und fünf Standpunkten der Gelehrten aus Hidschas fernhalten. Zu den Standpunkten der Gelehrten aus dem Irak gehören: das Trinken von berauschenden Getränken, das Essen vor der Morgendämmerung im Ramadan, dass es keine Freitagspredigt außer an sieben Orten gibt, das Hinauszögern des Asr-Gebets, bis der Schatten vierfach ist, und das Fliehen vom Schlachtfeld. Zu den Standpunkten der Gelehrten aus Hidschas gehören: das Hören von melodischen Liedern, das Verbinden von zwei Gebeten ohne Rechtfertigung, die Ehe des Mut’a, das Wechseln eines Dirhams gegen zwei und eines Dinar gegen zwei, wenn es von Hand zu Hand geht, und das Annähern an Frauen in ihren intimen Bereichen“ [3].
Imam Ahmed (gestorben 241 n. H.) sagte: „Wenn eine Person nach dem Meinung des Gelehrten von Kufa über das Trinken von alkoholischen Getränken handeln würde, nach dem Meinung des Gelehrten von Medina über das Hören von melodischen Liedern und nach dem Meinung des Gelehrten von Mekka über Mut’a, wäre er ein Fasiq (Frevler)“ [4].
Der malikitische Gelehrte Ismail ibn Ishak (gestorben 282 n. H.) sagte: „Ich ging zu Al-Mu’tadid (dem abbasidischen Kalifen), und er gab mir ein Buch zum Lesen. In dem Buch waren Erleichterungen von den Fehlern der Gelehrten und die Beweise für jeden von ihnen gesammelt. Also sagte ich: ‚Der Autor dieses Buches ist ein Zindik (Heuchler). Die überlieferten Hadithe sind nicht glaubwürdig. Dennoch hat derjenige, der berauschende Getränke erlaubt hat, Mut’a nicht erlaubt, und wer Mut’a erlaubt hat, hat das Hören von melodischen Liedern und berauschenden Getränken nicht erlaubt. Es gibt keinen Gelehrten, der keine Fehler begeht, und wer ihre Fehler sammelt und danach handelt, wird seinen Glauben verlieren.‘ Dann befahl Al-Mu’tadid, dass das Buch verbrannt wird“ [5].
Ibn Hazm (gestorben 456 n. H.) erklärte die verschiedenen Gruppen von Gelehrten, die sich unterscheiden: „Die andere Gruppe sind Menschen, deren Glaube und Gottesfurcht so geschwächt sind, dass sie das suchen, was ihren Wünschen entspricht, unabhängig davon, dessen Meinung es ist. Sie nehmen Erleichterungen von jedem Gelehrten an und folgen ihm darin, ohne zu erforschen, was in den rechtlichen Texten von Allah dem Allmächtigen und Seinem Gesandten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, überliefert wurde“ [6]. An anderer Stelle sagte er: „Die Gelehrten sind sich einig, dass es weder einem Mufti noch einem Richter erlaubt ist, Entscheidungen nach den Wünschen zu treffen…“ [7]. Shatibi berichtet von ihm, dass die Gelehrten einmütig vereinbart haben, dass das Befolgen von erleichternden Maßnahmen innerhalb einer Rechtsschule ohne rechtlichen Beweis eine Sünde ist und nicht erlaubt ist [8].
Ebu’l-Muzzafer Es-Sema’ani (gestorben 489 n. H.) sagte: „Ein Mufti erfüllt drei Bedingungen: (die Fähigkeit zur) Ijtihad, Rechtschaffenheit und das Vermeiden von Erleichterungen und Nachlässigkeit. Nachlässigkeit zeigt sich in zwei Zuständen: Erstens, dass er nach Beweisen und Methoden sucht, um zu Rechtsurteilen zu gelangen, anstatt das anzunehmen, was ihm als erstes in den Sinn kommt. Eine solche Person ist nachlässig bei der Erfüllung der Voraussetzungen des Ijtihad, und es ist ihm nicht erlaubt, Fatwas zu geben, noch ist es anderen erlaubt, ihn zu befragen. Zweitens, dass er nachlässig ist, wenn er Erleichterungen sucht und den Sunnah falsch interpretiert. Eine solche Person überschreitet die Grenzen des Glaubens und ist schuldiger als die erste“ [9].
Shatibi überliefert von Abu Walid al-Dschabai (gestorben 474 n. H.) in seinem Buch „Et-Tebjinu li sunnenil-muhtedin“: „Diejenigen, die darauf bestehen, sagen oft: ‚Es gibt sicherlich eine andere Meinung‘ oder ‚Es gibt sicherlich eine Erleichterung‘, und sie denken, dass dies normale erlaubte Dinge sind, denn wenn die Rechtsgelehrten ihnen das verweigert hätten, würden sie es nicht von mir oder anderen verlangen.
Es besteht kein Dissens unter den Muslimen, deren Meinung bei der Bildung eines Konsenses berücksichtigt wird, dass es niemandem erlaubt oder gerechtfertigt ist, über Allahs Religion zu sprechen, außer die Wahrheit zu sagen, von der er überzeugt ist, dass sie die Wahrheit ist, und damit zufrieden ist, wer damit zufrieden ist, und damit jemanden ärgert, wer sich darüber ärgert. Ein Mufti ist jemand, der im Namen Allahs über ein Gesetz informiert, und wie kann er über ein Gesetz informieren, das von Allah stammt,wenn er nicht überzeugt ist, dass Allah so geurteilt und es verpflichtend gemacht hat.
Der Erhabene Allah sagt zu Seinem Gesandten: „Richte sie nach dem, was Allah offenbart hat, und folge nicht ihren Begierden“ (Al-Ma’idah 49, Übersetzung der Bedeutung). Es ist Pflicht für den Mufti zu wissen, dass Allah ihm befohlen hat, nach dem zu urteilen, was Allah von Wahrheit offenbart hat, und sich dafür einzusetzen, die Wahrheit zu suchen. Es ist ihm verboten, der Wahrheit entgegenzuwirken und von ihr abzuweichen. Denn wie kann er sich retten, obwohl er ein Gelehrter und Mudschtahid ist, außer mit Allahs Unterstützung, Hilfe und Schutz“ [10].
[1] Jami’u bejanil-‚ilmi ve fadlihi, Ibn Abdulbarr (2/927).
[2] Sijeru ealamil-nubela, Ez-Zehebi (7/125) und Irschadul-fuhuli, Shevkani, S. 453.
[3] Sijeru ealamil-nubela, (7/131) und Irschadul-fuhuli, S. 453.
[4] Irschadul-fuhuli, S. 452.
[5] Sijeru ealamil-nubela, (13/465).
[6] Ihkamul-ahkam, Ibn Hazm (5/645).
[7] Meratibul-ijma‘, Ibn Hazm, S. 87.
[8] El-Muvafekat, Schatibi (4/134).
[9] Sifetul-fetva vel-mufti vel-mustefti, Ibn Hamdani, S. 22.
[10] El-Muvafekat (4/140).
