Assalamu alaikum
Dies ist eine der sensibleren Fragen der heutigen Zeit, die zu großer Verwirrung und Kontroversen geführt hat. Es wurden spezielle Studien dazu verfasst, Untersuchungen und Analysen durchgeführt, und es fanden viele Seminare und Konferenzen dazu statt. Diese Frage wurde in einigen Fiqh-Kollektiven über mehr als zwanzig Jahre behandelt, so wie es beim Kolleg für Islamisches Recht der Fall war.
Am Ende wäre das Ergebnis folgendes: Die korrekte Bestimmung des Beginns und des Endes des Ramadan erfolgt durch die Sichtung der jungen Mondsichel. Astrologische Berechnungen sind eine falsche Ansicht, die dem Konsens der Gelehrten dieses Ummah widerspricht und klaren rechtlichen Beweisen. Jedes Land hat seine eigene Sichtweise auf die Sichtung der Mondsichel (Fikhul-nevazil von Bekir Ebu Zejd, 2/222).
Dieses Thema wirft die unvermeidliche Frage auf: Wann werden Muslime aufhören, sich vor den Ungläubigen zu schämen, wenn es um Meinungsverschiedenheiten bezüglich des Beginns und des Endes des Ramadan, des Tages des Eids (Bayram) und Ähnlichem geht?
Dieser Text stellt die unausweichliche Frage: Wann werden Muslime aufhören, sich vor den Ungläubigen zu schämen, wenn es um Meinungsverschiedenheiten bezüglich des Beginns und des Endes des Ramadan, des Tages des Bajrams und Ähnlichem geht? Mit anderen Worten, sind Muslime insgesamt als Ummah verpflichtet, sich in dieser Angelegenheit zu einigen, oder gibt es genügend Spielraum für Vielfalt, da die Vielfalt in dieser Hinsicht nicht im Widerspruch zum islamischen Recht steht?
Die Antwort darauf könnte folgendermaßen lauten: Muslime könnten sich in dieser Angelegenheit einigen, wenn sie zwei Dinge erfüllen: Erstens, aufhören, sich auf astrologische Berechnungen zu stützen, die vom Propheten, möge Frieden und Segen auf ihm sein, und den Vorfahren dieses Ummah vernachlässigt und abgelehnt wurden, und den Beginn und das Ende des Ramadan durch die Sichtung der jungen Mondsichel bestimmen. Zweitens, wenn der Mondsichel an einem Ort auf der Welt gesehen wird, sollten alle Muslime danach handeln, was die Mehrheit der Gelehrten entschieden hat.
Erstens ist dies praktisch schwer umsetzbar, da sich die Mehrheit der heutigen muslimischen Länder auf astrologische Berechnungen in dieser Angelegenheit verlässt, mit der Überzeugung, dass dies der richtige Ansatz ist und im Einklang mit wissenschaftlichen Fortschritten steht. Zweitens entspricht dies nicht dem islamischen Rechtsgutachten, worauf noch eingegangen wird. Eine historische Tatsache ist, dass muslimische Provinzen, Orte und Staaten seit den Anfängen des Islam bis heute im Wesentlichen nach einem unterschiedlichen Gutachten der Gelehrten vorgegangen sind. Jedes Land hatte seine eigene Sichtweise auf die Sichtung der jungen Mondsichel, so wie die Muslime im Hedschas ihre eigene Sichtweise beibehielten, während die Muslime in der Region Scham ihre eigene Sichtweise während der Herrschaft von Muawiya beibehielten, möge Allah mit ihm zufrieden sein. Das hat keine Spaltung oder Uneinigkeit unter den Muslimen verursacht, es widerspricht nicht der Scharia und ist auch keine Schande vor den Ungläubigen. Tatsächlich war dies die richtige Meinung, dass jede Provinz (Land) ihre eigene Sicht auf die Sichtung der jungen Mondsichel hatte.
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Frage wichtig ist und dass eine richtige und angemessene Lösung für jeden Muslim gefunden und angeboten werden sollte, der bestrebt ist, dem Koran und der Sunna zu folgen, so wie es die ersten Generationen (Salaf) dieser Gemeinschaft klargestellt haben.
Bevor ich konkret auf die gestellte Frage antworte, sollten kurz zwei Angelegenheiten behandelt werden, auf denen diese Frage aufgebaut ist.
Erstes Anliegen: Wie wird der Beginn und das Ende des Monats Ramadan (sowie anderer Monate) gemäß der Scharia festgelegt?
Der Konsens der Gelehrten dieser Gemeinschaft ist, dass der Beginn und das Ende des Monats durch die Sichtung der jungen Mondsichel an jedem 29. Tag des Monats nach Sonnenuntergang bei klarem Himmel bestimmt werden. Der Beweis dafür sind klare und eindeutige Hadithe: „Fastet, wenn ihr ihn (die Mondsichel) seht, und brecht das Fasten (am Ende des Ramadan) wenn ihr ihn seht“ (Bukhari 1810 und Muslim 1081). Ebenfalls ein Hadith lautet: „Fastet nicht, bis ihr ihn (die Mondsichel) seht, und brecht das Fasten nicht, bis ihr ihn seht“ (Muslim 1080, Abu Dawud 2320, Nasa’i 2122).
Und wenn am 29. Tag (von Sha’ban) der Himmel bewölkt ist oder ähnliches, sodass die Mondsichel nach Sonnenuntergang nicht sichtbar ist, gibt es drei Meinungen der Gelehrten.
Erstens, es gibt die Meinung, dass der Monat Sha’ban auf 30 Tage vervollständigt wird, und dann fastet man am ersten Tag des Ramadan, dem ersten Tag nach dem 30. Sha’ban. Dies ist die Meinung der Mehrheit der Gelehrten (der vier Rechtsschulen und anderer) außer denjenigen, die bei den beiden folgenden Meinungen erwähnt werden. Ihr Beweis sind ebenfalls klare Hadithe, die Teil der zuvor genannten Hadithe sind: „Und wenn es bewölkt ist, vervollständigt Sha’ban mit dem dreißigsten Tag.“ Diese Meinung ist zweifellos die korrekteste, denn das genannte Beweismittel lässt keinen Raum für eine andere Lösung.
Zweitens gibt es die Meinung, dass der Monat Sha’ban 29 Tage hat und am nächsten Tag der erste Tag des Ramadan ist. Dies ist ein Überlieferung von Ahmed. Ihr Beweis basiert auf dem Hadith, der von beiden, Bukhari und Muslim, als authentisch angesehen wird: „Und wenn es bewölkt ist, berechnet es (fakduru lehu)“. Ahmed sagt: „Berechnet es“ bedeutet, den Monat auf 29 Tage zu verkürzen, denn dieses Wort kommt im Koran in zwei Versen mit der Bedeutung von Verkürzen vor. Allerdings wäre dies akzeptabel, wenn nicht vierzehn andere Überlieferungen des gleichen Hadiths darauf hindeuten würden, dass das Wort „berechnet es“ bedeutet, Sha’ban mit dem dreißigsten Tag zu vervollständigen.
Drittens gibt es die Meinung, dass, wenn der Himmel am 29. Tag von Sha’ban bewölkt ist oder ähnliches und die Mondsichel nach Sonnenuntergang nicht sichtbar ist, aber aufgrund astrologischer Berechnungen bekannt ist, dass die Mondsichel bei klarem Himmel zu sehen wäre, dann sollte man sich auf diese astrologischen Berechnungen verlassen. Diese Meinung basiert auf Überlieferungen von Mutarrif Esh-Shihhira und Ibn Surjjidj, Gelehrten der schafiitischen Rechtsschule, sowie von Ibn Kutejbe, einem Hadith-Gelehrten. Diese Meinung tauchte zwei Jahrhunderte nach dem Aufkommen des Islam auf. Gelehrte wie Ibn Abdul-Berr haben jedoch die Überlieferungsketten dieser Überlieferungen in Frage gestellt und ihre Authentizität abgelehnt. Ihr Beweis beruht auf demselben Wort „fakduru“ im zuvor genannten Hadith: „Und wenn es bewölkt ist, berechnet es (fakduru lehu)“, und sie sagen, dass unter „Berechnung“ astrologische Berechnungen zur Bestimmung der Geburt des Neumonds gemeint sind. Natürlich wird diese Meinung zurückgewiesen, da der Konsens der Gelehrten vorausgeht, dass das Wort „Berechnung“ bedeutet, den 30. Tag von Sha’ban zu vervollständigen (nach der korrekten Meinung der Gelehrten) oder Sha’ban auf 29 Tage zu verkürzen (nach der schwächeren Meinung). (Isbatul-ehille, Rat der großen Gelehrten in Saudi-Arabien)
Sehr wichtige Anmerkung: Die heutige Ansicht vieler zeitgenössischer Gelehrter, einschließlich der Europäischen Fatwa-Kommission, dass der Beginn und das Ende des Ramadan im Voraus durch astrologische Berechnungen der Mondbewegungen festgelegt werden, ist eine Ansicht, die noch kein Muslim vor ihnen geäußert hat. Diese Ansicht steht offen im Widerspruch zum Konsens der Gelehrten, dass die Grundlage für die Bestimmung des Beginns und des Endes eines Monats im Islam die Sichtung der jungen Mondsichel ist, wenn der Himmel klar ist. Die oben genannte Ansicht, dass astrologische Berechnungen berücksichtigt werden sollten, gilt nur, wenn der Himmel bewölkt oder ähnlich ist und die Sichtung der Mondsichel unmöglich ist, wobei grundsätzlich die Sichtung der Mondsichel verfolgt wird. Dies unterscheidet diese Ansicht wesentlich von der heutigen, bei der astrologische Berechnungen die Grundlage bilden. Daher ist es nicht notwendig, ihre Beweise (zwei Hadithe und zwei Analogieschlüsse) anzuführen, die tatsächlich Beweise gegen sie sind, da ihre Ansicht dem Konsens der Gelehrten widerspricht, der ihnen vorausgegangen ist.
Der Standpunkt der hanafitischen Rechtsschule, wie von Ibn ‚Abidin überliefert (Resailu Ibn ‚Abidin 1/224), ist, dass es eine Bedingung ist, dass die Sichtung der jungen Mondsichel erfolgt, damit das Fasten im Ramadan verpflichtend wird. Astrologische Berechnungen werden nicht berücksichtigt, und wer sich auf ihre Berechnungen stützt, verstößt gegen die Scharia. Imam Malik verbot die Verwendung von astrologischen Berechnungen zur Bestimmung des Monatsbeginns und sagte: „Ein Imam (Statthalter oder Herrscher), der sich auf die Berechnungen der Astrologen stützt, ist weder ein Vorbild noch wird er in dieser Angelegenheit befolgt“ (Mevahibul-jjelil 2/387). Imam an-Nawawi überliefert, dass der offizielle Standpunkt der schafiitischen Rechtsschule bei dieser Angelegenheit auf der Sichtung der Mondsichel basiert, wenn der Himmel klar ist, und darauf, Sha’ban mit dreißig Tagen zu vervollständigen, wenn es bewölkt ist. Astrologische Berechnungen werden abgelehnt, da sie Spekulationen und Annahmen sind (El-Mejjmu’ 6/270). Imam al-Buhuti gibt an, dass in der hanbalitischen Rechtsschule astrologische Berechnungen nicht berücksichtigt werden, selbst wenn sie öfter richtig liegen als falsch (Keshaful-kinna’a 2/272).
Zweite Angelegenheit: Wenn die junge Mondsichel (nach korrekten islamischen Kriterien) an einem Ort auf der Erde gesichtet wird, sind dann alle Muslime weltweit verpflichtet, sich danach zu richten? Die Mehrheit der Gelehrten, darunter die drei Rechtsschulen Hanafi, Maliki und Hanbali, ist der Meinung, dass die Sichtung der Mondsichel an einem Ort für alle Muslime verbindlich ist. Einige Gelehrte, insbesondere der Shafi’i-Rechtsschule, vertreten hingegen die Ansicht, dass jede Region oder jedes Land für sich die Sichtung der Mondsichel befolgen sollte, wenn sie an diesem Ort gesichtet wurde.
Der offizielle Standpunkt der Hanafi-Rechtsschule, wie in Werken wie „Ed-Durrul-muhtar“ von Haskefi, „El-Bahrur-raik“ von Ibn Nujjeyma und „Fethul-kadir“ von Ibnul-Hemmam festgehalten, besagt, dass wenn die Sichtung der Mondsichel in einem Land im Osten bestätigt wird, beispielsweise, dann sind alle Muslime im Osten und im Westen verpflichtet, sich danach zu richten.
Ein Teil der Gelehrten innerhalb der Hanafi-Rechtsschule vertritt die Ansicht, dass jedes Land unabhängig voneinander die Sichtung der Mondsichel verfolgen sollte, während andere das erste erwähnte Standpunkt teilen, dass die Sichtung für alle Muslime verbindlich ist. Diese Meinungsverschiedenheit wird unter anderem von Zejle’i in dem Buch „Tebjinul-hakaik“ überliefert. Bei den Maliki-Gelehrten ist der offizielle Standpunkt der Rechtsschule, wie es im Buch „Muhtesaru Halil“ steht, ähnlich dem der Hanafi-Rechtsschule. Es gibt jedoch innerhalb der Maliki-Gelehrten zwei weitere Standpunkte, wie sie im Buch „Mevahibul-jelil“ festgehalten sind: einer besagt, dass jede Provinz die Mondsichtung für sich selbst verfolgen sollte, der andere besagt, dass dies nur der Fall ist, wenn die Länder weit voneinander entfernt sind, wie zum Beispiel Al-Andalus und Hidschas. Ansonsten sollte die Sichtung übereinstimmen.
Imam an-Nawawi hat in seinem Buch „El-Mejjmu’“ drei Ansichten der Gelehrten der schafiitischen Rechtsschule aufgeführt. Die Grundlage ist, dass jedes Land die Mondsichtung unabhängig verfolgt, wobei unterschiedliche Interpretationen hinsichtlich der Entfernung zwischen verschiedenen Regionen bestehen. Die Hanbaliten, gemäß Ibn Qudama im Buch „El-Mugni“, vertreten die Ansicht, dass wenn die Sichtung der Mondsichel an einem Ort bestätigt ist, alle anderen Orte verpflichtet sind zu fasten. Die Mehrheit der Gelehrten stützt ihre Meinung auf das allgemeine Verständnis des Hadiths: „Fastet, wenn ihr ihn (den Mond) seht, und brecht das Fasten (am Ende des Ramadan), wenn ihr ihn (den Mond) seht“ (Buhari 1810 und Muslim 1081). Sie sagen, dass die Anweisung für alle Muslime gilt. Der Beweis für diejenigen, die glauben, dass jedes Land, jede Region oder jeder Ort die Mondsichtung für sich selbst verfolgen sollte, basiert auf einem Hadith, den Muslim von Kurejba überliefert. In diesem Hadith heißt es, dass Ibn Abbas (möge Allah mit ihnen zufrieden sein), der sich in Mekka befand, sich nicht nach der Sichtung der Mondsichel der Muslime in Mekka oder Muawiyah in Scham (Palästina) richtete. Er wartete darauf, dass sie in Mekka die Mondsichel sahen, oder wenn nicht, dann sollten sie Sha’ban auf dreißig Tage vervollständigen.
Nach dieser Antwort sagte Ibn Abbas auf die Frage von Kurejba, ob er sich nicht mit der Sichtung der Mondsichel bei Muawiyah in Scham zufrieden geben werde: „Nein, so hat es uns der Gesandte Allahs, möge Allahs Frieden und Segen auf ihm sein, befohlen.“ Die Gelehrten, die die Ansicht vertreten, dass jede Region oder jedes Land die Mondsichtung unabhängig verfolgen sollte, erklären diesen Hadith als Ijtihad (unabhängige Urteilsfindung) von Ibn Abbas, was inakzeptabel und unbegründet sei. Daher gilt, wenn die Mondsichel (nach korrekten islamischen Kriterien) an einem Ort auf der Erde gesichtet wird, dies nur für das Land oder den Ort, an dem die Sichtung erfolgt ist. Jedes Land, jede Region oder jeder Ort sollte daher die Sichtung der Mondsichel für sich selbst verfolgen. Diese Ansicht wird durch den klaren Hadith von Ibn Abbas unterstützt, und Allah weiß es am besten.
Zusammenfassung dieser beiden Angelegenheiten lautet wie folgt: Der Beginn und das Ende des Monats Ramadan werden durch das Sichten der Mondsichel festgelegt, wenn der Himmel klar ist. Wenn der Himmel jedoch bewölkt oder ähnlich ist und die Mondsichel nicht sichtbar ist, wird der Monat Sha’ban auf dreißig Tage aufgefüllt. Dies wird auch durch den Text des Hadiths bestätigt: „Fastet, wenn ihr ihn (die Mondsichel) seht, und brecht das Fasten (am Ende des Ramadan), wenn ihr ihn (die Mondsichel) seht. Wenn es jedoch bewölkt ist, dann vervollständigt Sha’ban mit dem dreißigsten Tag“ (muttefekun alejhi, Buhari 1810 und Muslim 1081). Jedes Land, jede Region oder jedes Gebiet sollte die Mondsichtung für sich selbst verfolgen, wie es deutlich aus den Werken und Worten von Ibn ‚Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, hervorgeht, wenn er sagt: „So hat es uns der Gesandte Allahs, möge Allahs Frieden und Segen auf ihm sein, befohlen“.
Das von Ihnen angesprochene Thema ist zweifellos komplex und umstritten. Es scheint, dass die offiziellen religiösen Führer der Muslime in mancher Länder bei der Festlegung des Beginns und des Endes des Ramadan auf astrologische Berechnungen zurückgreifen, was im Widerspruch zu klaren und eindeutigen Hadithen, dem Konsens der Gelehrten dieses Ummah und der Position des hanafitischen Rechtsschule steht, auf die sie sich beziehen, wenn es ihnen passt. Dies bezieht sich auf die Frage, wie der Beginn und das Ende des Ramadan festgelegt werden.
In dieser Situation stellt sich für einen Muslim, der den Weg des Propheten und der ersten Generationen in dieser Angelegenheit sowie in jeder anderen verfolgen möchte, eine schwierige Frage: Was soll er tun? Die Optionen sind dreifach: Entweder folgt er der lokalen religiösen Autorität, die auf astrologischen Berechnungen basiert, was im Widerspruch zu klaren und authentischen Hadithen sowie dem Konsens der Gelehrten steht. Oder er folgt Staaten (wie Saudi-Arabien und Jemen), die sich nach der Sichtung des Monds richten, was bedeutet, dass, wenn die Mondsichel an einem Ort auf der Erde gesehen wird, alle Muslime dazu verpflichtet sind, mit dem Fasten zu beginnen, wobei wir oben erklärt haben, dass dies die schwächere Meinung ist. Oder er folgt der Methode der Mondsichtung.
Das Verständnis Ihres Textes impliziert die Erwägung der Organisation von mehreren Gruppen in bestimmten Ländern, die geschult sind, wie man die Sichtung des Monds verfolgt, insbesondere für die Monate Schaban, Ramadan und Schawwal. Dies könnte eine praktische und umsetzbare Lösung sein, vorausgesetzt, es gibt Ernsthaftigkeit, Organisation und Verständnis dieser Gruppen für die Mondbeobachtung. Wenn eine angemessene und schariakonforme Mondverfolgung nicht ernsthaft und organisiert durchgeführt werden kann, wie es derzeit der Fall ist, da die Frage des Beginns und des Endes des Fastenmonats eine Angelegenheit der muslimischen Gemeinschaft und nicht eines Einzelnen ist, bleibt nur die Möglichkeit, den astrologischen Ankündigungen des Islamischen Zentrums zu folgen.
Dieser Hadith von Abu Huraira besagt, dass der Prophet Muhammad (sallallahu alejhi ve sellem) sagte: „Das Fasten ist an dem Tag, an dem ihr fastet; das Brechen des Fastens ist an dem Tag, an dem ihr das Fasten brecht; das Opferfest ist an dem Tag, an dem ihr die Opfertiere schlachtet.“ (Überliefert von Tirmidhi 697, er sagte, es sei hasan gharib, und Sheikh Al-Albani hat es in seiner Silsila Sahiha als authentisch eingestuft, Nummer 224).
Einige argumentieren, dass dieser Hadith darauf hinweist, dass es eine Verpflichtung ist, der Gemeinschaft der Muslime im Fasten, beim Iftar und am Tag des Opferfestes zu folgen, unabhängig davon, wie sie festgelegt sind, und dass es nicht erlaubt ist, sich davon abzuwenden. Die Antwort auf dies ist ausreichend, um darauf hinzuweisen, dass der Hadith sich auf das Fasten, das Festbrechen und den Tag des Opferfestes bezieht, die auf der Sichtung des Mondes basieren und nicht auf astrologischen Berechnungen. Auf der anderen Seite können wir betrachten, was die Kommentatoren zu der Bedeutung dieses Hadiths gesagt haben (Tuhfetul-ahvezi 3/312, Hašijetus-senedi 3/431).
„Tuhfetul-ahvezi“ und „Haschijetus-senedi“ sind zwei umfassende islamische Kommentare, und sie enthalten Erklärungen und Analysen zu verschiedenen Hadithen. Es wäre hilfreich, bestimmte Passagen aus diesen Kommentaren zu kennen, auf die Sie sich beziehen möchten, oder wenn Sie allgemeine Zusammenfassungen der Kommentare bevorzugen. Hattabi erklärt, dass die Bedeutung des Hadiths ist, dass wenn Muslime einen Fehler bei der Sichtung des Mondes machen und anstelle von 29 Tagen 30 Tage fasten, ihr Fasten gültig ist und sie darin keine Sünde haben.
Munziri sagt, dass einige Gelehrte meinen, dass der Hadith darauf hinweist, dass man nicht am 30. Tag des Sha’ban (dem zweifelhaften Tag) fasten sollte, sondern mit der muslimischen Gemeinschaft fasten sollte. Andere Gelehrte sagen, dass der Hadith die Antwort für diejenigen ist, die glauben, dass es erlaubt ist, aufgrund astrologischer Berechnungen zu fasten, aber für diejenigen, die dies nicht wissen, ist es nicht erlaubt. Wiederum sagen einige, dass der Hadith sich auf einen Zeugen bezieht, der allein den Neumond sieht, aber der Qadi (Richter) sein Zeugnis ablehnt, und er ist dann verpflichtet, mit der Bevölkerung zu fasten. Dieser letzte Standpunkt wird von Muhammad ibn Hasan al-Shaybani (einem Schüler von Abu Hanifa), ‚Ata‘ und Hasan al-Basri vertreten, während die Mehrheit der Gelehrten Hattabis Interpretation folgt.
Das letzte Tafseer (Erklärung) des Hadiths, das von dem Kommentator der Tirmizi-Hadith-Sammlung Mubarekfuri zitiert wird, deutet darauf hin, dass die Menschen sich in Gruppen aufteilen werden, die die Anweisungen des Propheten missachten. Eine Gruppe von ihnen wird astrologischen Berechnungen folgen, eine andere Gruppe wird vorzeitig mit dem Fasten und dem Aufenthalt auf dem ‚Arafat beginnen, und dies wird ihre Parole sein. Diese Gruppe wird mit den Batinijah (einer irreführenden schiitischen Sekte) in Verbindung stehen. Es wird eine Gruppe bleiben, die ständig klar auf der Wahrheit ist und den Anweisungen des Propheten folgt. Diese Gruppe wird im Hadith erwähnt, und sie ist die Gemeinschaft, auch wenn ihre Zahl klein ist. Bedeutet irgendeine dieser Auslegungen des Hadiths, dass es eine Verpflichtung gibt, denjenigen zu folgen, die den Beginn und das Ende des Ramadan und den Tag des Festes astrologischen Berechnungen zuordnen? Nein, sondern der Hadith steht gegen sie. Imam Malik sagte: „Ein Imam (Statthalter oder Herrscher), der sich auf die Berechnungen der Astrologen stützt, ist kein Vorbild und sollte nicht befolgt werden“ (Mevahibul-jjelil 2/387).
Dr.in Fiqh – Zijad Ljakic
