Muss ein Muslim einer der vier bekannten Rechtsschulen folgen?

Was haben vier Imame über das Befolgen einer Rechtsschule gesagt?

Imam Abu Hanifa sagte: „Es ist niemandem erlaubt, unsere Meinung anzunehmen, wenn er nicht weiß, woher wir sie genommen haben.“ Er sagt auch: „Es ist verboten für denjenigen, der meinen Beweis nicht kennt, Fatwas basierend auf meiner Meinung zu geben.“

Imam Malik sagte: „Die Meinung eines jeden wird akzeptiert oder abgelehnt, außer dem, der in diesem Grab ist“ (er bezieht sich auf den Propheten, möge Frieden und Segen auf ihm sein). Er sagte auch: „Jede Meinung, die mit dem Quran und der Sunna übereinstimmt, nehmt sie an, aber wenn sie nicht mit dem Quran und der Sunna übereinstimmt, lasst sie beiseite.“

Imam Shafi’i sagte: „Die Muslime sind sich einig, dass es nicht erlaubt ist, dass jemand, dem die Sunna des Gesandten Allahs, Frieden und Segen seien auf ihm, klar ist, sie wegen der Meinung einer anderen Person aufgibt.“ Ein anderes Mal sagte er: „Jemand, der nach Wissen ohne Beweise sucht, ist wie jemand, der nachts Holz sammelt, es auf seinem Rücken trägt, während sich in ihm eine Schlange befindet, die ihn beißt, ohne dass er es merkt.“ Es wird auch von ihm überliefert: „Wenn die Hadith-Aussage authentisch ist, ist das mein Rechtsgelehrtenstandpunkt.“

Imam Ahmad sagte: „Folge nicht mir, nicht Malik, Shafi’i oder Awza’i, sondern nimm das, was sie genommen haben“ (er meint den Quran und die Sunna). Er sagte auch: „Wer den Hadith des Gesandten Allahs, Frieden und Segen seien auf ihm, ablehnt, befindet sich am Rande des Verderbens.“

Die Aussage der vier Imame legt nahe, dass der Quran und die Sunna das sind, was man befolgen und worauf man sich stützen sollte. Sie untersagten das blinde Folgen ihrer Meinungen oder anderer Gelehrter ohne Kenntnis der Beweise, auf denen diese basieren.

Einstieg in die Thematik

Es wird oft die Frage gestellt, ob ein Muslim verpflichtet ist, einer der vier bekannten Rechtsschulen zu folgen, und ob es erlaubt ist, die Rechtsschule zu wechseln. Ein Da’i (islamischer Missionar), der in einem Ort arbeitet, in dem eine bestimmte Rechtsschule verbreitet ist, begeht er einen Fehler, wenn er die Menschen dazu aufruft, sich an den Quran und die Sunna zu halten, anstatt an die Rechtsschule? Ist dies lediglich ein Mangel an Weisheit in der Missionierung oder gibt es noch etwas anderes? Haben Da’is (aus arabischen Ländern), einen fatalen Fehler begangen, indem sie zB nicht zur Einhaltung der hanafitischen Rechtsschule aufgerufen haben, wie es oft vorgeworfen wird? Sollten Studenten der islamischen Rechtswissenschaften, die an Universitäten in islamischen Ländern studieren, sich darauf konzentrieren, die hanafitische Rechtsschule zu studieren, weil sie die offizielle Rechtsschule in einem Land ist, oder ist dies unwichtig, weil alle sunnitischen Rechtsschulen richtig und anerkannt sind, worüber die Studenten selbst in großer Unsicherheit sind?

Die Antwort auf diese und ähnliche Fragen wird klarer, wenn wir nur eine Frage beantworten: Ist ein Muslim verpflichtet, einer bestimmten Rechtsschule zu folgen, sei es eine der vier bekannten Schulen oder eine andere wie die Zahiri-Schule?

Es ist wichtig zu betonen, dass die Frage nach dem Folgen einer Rechtsschule von der Tatsache getrennt werden sollte, dass jemand, der nach Wissen sucht (talib ilm) in den Rechtswissenschaften, keine Hindernisse hat, die fikh (islamisches Recht) durch Bücher jeder Rechtsschule zu studieren. Das Ziel ist das Verständnis der rechtlichen Fragen und die Befähigung zur Untersuchung, nicht der Eifer für eine bestimmte Rechtsschule oder Parteilichkeit.

Der historische Hintergrund des Befolgens einer Rechtsschule im Islam

Die historische Tatsache, die niemand leugnen kann, ist, dass die besten Generationen dieser Ummah (die ersten drei Generationen: Gefährten, ihre Nachfolger und die Nachfolger der Nachfolger) nicht mit dem Konzept des blinden Befolgens einer Rechtsschule (Madhab) in jedem juristischen Fall vertraut waren. Die Gefährten richteten sich bei der Quelle der islamischen Gesetzgebung nach dem Quran und der Sunna. Wenn neue Fragen auftauchten, die zu Zeiten des Propheten Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, nicht bekannt waren und nicht direkt im Buch und in der Sunna erklärt wurden, wandten sie den Idschtihad an. Dieser Ansatz wurde von den Tabi’in und denen, die nach ihnen kamen, bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts nach der Hidschra beibehalten. Die Quellen des Rechts waren zu dieser Zeit der Quran, die Sunna, Idschtihad, Analogie (Qiyas) und die Bemühungen der Gefährten und anderer Gelehrter. In dieser Zeit rief niemand zum blinden Folgen einer bestimmten Rechtsschule auf, was bedeutet, alle Ansichten eines bestimmten Imams in jeder rechtlichen Angelegenheit vollständig zu akzeptieren. Es wurde den Quellen der islamischen Rechtssprechung gefolgt, wie dem Quran, der Sunna, dem Konsens, der Analogie und den individuellen Anstrengungen der Gelehrten.

In dieser Zeit forderte niemand die Muslime auf, einer bestimmten Rechtsschule eines bestimmten Gelehrten zu folgen, sei es ein Gefährte oder jemand anderes. Alle kehrten zu derselben Quelle zurück: dem Quran und der Sunna. Die gewöhnlichen Muslime (Mukallid) fragten jeden Gelehrten nach den für sie relevanten Angelegenheiten der Scharia. Niemand verpflichtete sie, einer Rechtsschule von Umar, Ali, Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Masud oder einem anderen Gefährten zu folgen, deren Ansichten bekannt waren. Es besteht kein Zweifel daran, dass diese Gefährten gebildet waren und es angemessener war, ihren Rechtsschulen zu folgen als den vier Imamen, die später kamen. Dies war die Methodik der rechtschaffenen Vorfahren, zu denen auch die vier Imame gehören: dass der gewöhnliche Muslim (Mukallid) einen beliebigen Gelehrten fragt und folgt, das Ablehnen des blinden Nachahmens, die Unparteilichkeit bei der Befolgung der Rechtsschulen der Gelehrten sowie das Festhalten an Beweisen aus dem Quran und der Sunna.

Nach dem zweiten und dritten Jahrhundert erschienen einige, die behaupteten, dass die Tore des Idschtihad (Idschtihad ist die Anstrengung zur direkten Ableitung von Rechtsvorschriften aus den Quellen der Scharia – Quran, Sunna, Konsens und Analogie) geschlossen seien und man einem der vier Imame folgen solle, ohne ihre Rechtsschulen zu verlassen. So reduzierte sich die Arbeit dieser Gelehrten darauf, die Ansichten der Imame zu schreiben, zu erläutern, zu kommentieren oder zusammenzufassen. Selbst wenn einer von ihnen etwas Originalität verfasste, würde es nicht über die Grundlagen der Rechtsschule seines Imams hinausgehen.

Nach dem Fall des abbasidischen Kalifats erreichte das Verlassen des Idschtihad und das blinde Befolgen einer Rechtsschule seinen Höhepunkt. Jemand, der sich bei einer Angelegenheit auf den Quran und die Sunna bezog und nicht auf die Meinung einer Rechtsschule, wurde als Fasik (Übertreter), Quasimudschtahid (scheinbarer Mudschtahid) und Unwissender betrachtet.

Natürlich, dies war eine globale Situation, wobei es jedoch Gelehrte gab, die gegen die Anhänglichkeit an Rechtsschulen kämpften, wie zum Beispiel El-‘Izza Abdusselam, Ibn Hazm, Ibn Taymiyya, Ibn Abdulbar und andere. Viele von ihnen führten diesen Kampf unter der Flagge der Zugehörigkeit zu einer Rechtsschule, aus Angst vor den Gelehrten der Herrscher, die die Regierung und die Massen gegen diejenigen aufhetzten, die Idschtihad ausübten oder für die Öffnung der Tore des Idschtihad plädierten.

Im islamischen Rechtssystem hat das Befolgen einer bestimmten fikh (juristischen) Rechtsschule einen spezifischen rechtlichen Status.

Die Gelehrten der Grundlagen der islamischen Rechtswissenschaft haben vier Positionen zu dieser Frage:

1. Es ist für den Mukallid verpflichtend, einer bestimmten Rechtsschule in allem zu folgen.

• Diese Position wird von Gelehrten wie Ibn al-Salah, Ibn al-Subki und anderen vertreten.

2. Es ist nicht verpflichtend, einer bestimmten Rechtsschule zu folgen, noch ist es empfehlenswert (mustahab), sondern es ist nur erlaubt.

• Diese Position wird von Gelehrten wie Ibn Burhan, Nawawi, Zarkashi, überliefert von Imam Malik und Imam Ahmad, ebenfalls von Ibn Taymiyyah und Ibn al-Qayyim akzeptiert. San’ani und Ibn Muflih sagen, dass dies die Position der Mehrheit der Gelehrten dieser Ummah ist.

3. Das Befolgen einer Rechtsschule ist verboten (haram).

• Diese Position wird von den Anhängern der Zahiriten vertreten und wurde auch von al-Shawkani gewählt.

4. Es ist verpflichtend, einer bestimmten Rechtsschule zu folgen, nachdem die vier Imame erschienen sind, nicht davor.

• Diese Position wird von Ibn al-Munjir unterstützt.

Die vierte Meinung unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von der ersten, und die dritte ist weit von der Wahrheit entfernt, wenn es um gewöhnliche Muslime – Mukallid, geht, die keine Wahl haben, außer die Gelehrten zu fragen und ihnen zu folgen. Am Ende haben wir zwei Meinungen: erstens, dass das Befolgen einer bestimmten Rechtsschule verpflichtend ist, und zweitens, dass es nicht verpflichtend ist, sondern nur erlaubt.

Moderne Forscher zu dieser Frage haben die Meinungsverschiedenheiten der Gelehrten auf zwei Ansichten reduziert:

Erster Standpunkt: Jeder Muslim, der nicht den Grad eines Mujtahid erreicht hat (und heutzutage gibt es keine Mujtahids, da die Tore des Idschtihad im vierten Jahrhundert nach der Hidschra geschlossen wurden), ist verpflichtet, einer bestimmten Rechtsschule in allen Angelegenheiten des Glaubens zu folgen. Das bedeutet, er muss entweder Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali usw. sein. Zu den prominentesten Vertretern dieses Standpunkts gehören zeitgenössische Gelehrte wie Muhammad al-Hamid, Habiburrahman al-Azami und Muhammad Sa’id Ramadan al-Buti, dessen Buch „Die Verneinung des Madhabismus ist die gefährlichste Neuerung, die der Scharia droht“.

Zweiter Standpunkt: Das Befolgen einer bestimmten Rechtsschule ist weder verpflichtend noch empfehlenswert (mustahab), sondern es ist dem gewöhnlichen Muslim (Mukallid) erlaubt, jedem Gelehrten oder jeder Rechtsschule zu folgen, vorausgesetzt, dass er nicht nach Erleichterungen sucht. Die Verpflichtung für Muslime, in allen Angelegenheiten einer bestimmten Rechtsschule zu folgen, ist eine Neuerung im Glauben, für die es weder im Quran, noch in der Sunna, noch im Konsens (Idsma) Beweise gibt. Prominente zeitgenössische Vertreter dieses Standpunkts sind unter anderem Ahmed Shakir, Muhammad Amin al-Shanqiti, Bin Baz, Salim Hilali, Muhammad al-Mukaddim, Abu Ishaq al-Huwaini, Albani und seine Schüler: Muhammad ‚Idul-‘abbasi, Abdurrahman Abdulhalik und Mukbil al-Wadi’i.

Arten von Muslimen im Hinblick auf die Fähigkeit des Ijtihad

Nach Ansicht der Gelehrten des zweiten Standpunkts, die dem Beispiel von Persönlichkeiten wie Shatibi und Ibn al-Qayyim folgen, teilen sie Muslime in drei Gruppen ein, basierend auf ihrem Wissensniveau, ihrem Verständnis und ihrer Fähigkeit, rechtliche Bestimmungen aus den Texten des Korans und der Hadithe zu extrahieren:

Die erste Gruppe umfasst diejenigen, die weder das Wissen noch die Fähigkeit haben, rechtliche Bestimmungen direkt aus den Texten des Korans und der Hadithe zu verstehen und abzuleiten. Dies sind gewöhnliche Muslime, die als Mukallid bezeichnet werden. Ein Mukallid ist eine Person, die die Meinung eines Gelehrten ohne Kenntnis der Beweise, auf denen diese Meinung basiert, befolgt.

Die zweite Gruppe besteht aus Mujtahidin, das sind Gelehrte, die den Grad des Idschtihad erreicht haben. Das bedeutet, dass sie ein hohes Niveau an Wissen und die Fähigkeit besitzen, rechtliche Bestimmungen direkt aus den Texten des Korans und der Hadithe zu entnehmen.

Die dritte Gruppe besteht aus Gelehrten, die sich zwischen der ersten und zweiten Gruppe befinden, also zwischen Mukallid und Mudschtahid. Sie verfügen über ausreichendes Wissen und die Fähigkeit, die Meinungen und Beweise von Gelehrten zu sammeln und zu analysieren, um in einer bestimmten Angelegenheit den Standpunkt auszuwählen, der die stärksten Argumente hat. Diese Gruppe wird als Mutebi’a bezeichnet.

Daher ist es für die erste Gruppe, die Mukallid, verpflichtend, jedem Gelehrten zu folgen, der gottesfürchtig ist und dessen Wissen auf dem Buch (dem Koran) und der Sunna basiert. Dabei ist jedoch keine Verpflichtung gegeben, einem bestimmten Gelehrten zu folgen, um zu verhindern, dass derselbe die Eigenschaft der Unfehlbarkeit annimmt.

Die Verpflichtung liegt bei der zweiten Gruppe, den Mujtahidin, die sich um die Suche nach Beweisen bemühen müssen. Ihnen ist es nicht erlaubt, sich blindlings einem anderen anzuschließen (Taklid), noch können sie Mutebi’a sein. Für die dritte Gruppe, die Mutebi’a, besteht die Pflicht darin, die Meinung oder Rechtsschule auszuwählen, die die stärkeren Beweise hat.

Laut den Gelehrten des ersten Absatzes:

In diesem Kontext teilen sie die Muslime nur in zwei Gruppen ein: Mukallide (diejenigen, die folgen) und Mujjtehide (diejenigen, die Idschtihad ausüben), wobei sie die dritte Gruppe (Mutebi’a) den Mukalliden zuordnen. Ihrer Meinung nach gibt es seit dem Ende des vierten Jahrhunderts nach der Hidschra bis heute keine Mujjehide in unserer Ummah. Diese Ansicht wird durch die Worte vieler Gelehrter verschiedener Rechtsschulen unterstützt, wie zum Beispiel durch den hanafitischen Gelehrten Ibn ‚Abidin, der in seiner Hašija (1/55) sagt: „Die Position, die wir einnehmen und nach der wir handeln, ist die, dass der absolute Ijjtihad im Fiqh verboten ist, nachdem vierhundert Jahre nach der Hidschra vergangen sind…“.

Muhammad el-Hamid sagt in seinem Buch „Die Verpflichtung, den vier Rechtsschulen zu folgen“ (Seite 12): „Niemand behauptet, dass er auf der Stufe des absoluten Ijjtihad steht, außer jemandem, der einen gestörten Verstand, wenig Wissen und schwachen Glauben hat.“ Die Beschränkung des Ijjtihad bei zeitgenössischen Gelehrten bezieht sich auf moderne Fragen, über die die traditionellen Rechtsschulen keine Aussagen gemacht haben.

Daher sind nach Ansicht der Gelehrten dieses Standpunkts alle heutigen Muslime verpflichtet, einer fikhischen Rechtsschule zu folgen, da sie alle zu den Mukalliden gehören.

Der Beweis derer, die erwägen, dem Madhhab Wajib zu folgen

Damit etwas in der Religion als verpflichtend (wadschib) betrachtet wird, muss es einen Beweis im Quran oder in der Sunna geben, der zeigt, dass dies angeordnet ist. Die Anhänger dieses Standpunkts haben im Wesentlichen keine Beweise, um ihre Ansicht zu stützen. Aus wissenschaftlicher Integrität werde ich jedoch das Erwähnenswerte hervorheben, womit sie ihre Position zu rechtfertigen versuchen:

Der Erhabene sagt: „Fragt diejenigen, die Wissen haben, wenn ihr es nicht wisst.“ (Sure An-Nahl 43). Sie argumentieren, dass derjenige, der nicht weiß, ein Mukallid ist, während die Wissenden Mudschtahid sind. Folglich ist dem Mukallid befohlen, dem Mudschtahid zu folgen, und der Befehl ist der Beweis dafür, dass das Folgen eines Gelehrten (Alim) verpflichtend ist.

Kommentar: Dieser Vers ist ein Beweis gegen diese Ansicht und gleichzeitig ein Beweis für eine andere Meinung, da in ihm befohlen wird, dass der Mukallid fragt und den Mudschtahid folgt, wer auch immer zu dieser Gruppe gehört, und nicht einem bestimmten Mudschtahid, wie es die Vertreter der anderen Meinung sagen. Andererseits wird durch diesen Vers befohlen, dass derjenige, der nicht weiß, diejenigen fragt, die den Quran und die Sunna kennen, um ihm mitzuteilen, was zu einem bestimmten Thema darin steht, und nicht zu hören, was sie darüber denken. Daher wird ihm durch diesen Vers befohlen, dem zu folgen, was im Quran und in der Sunna über diejenigen bekannt ist, die es wissen.

Damit der Vers ein Beweis für ihre Ansicht wäre, hätte darin der Befehl stehen müssen, einem der vier Imame oder einem bestimmten Imam zu folgen, oder es hätte im Sunna die Untersagung gegeben müssen, eine Fatwa von jemand anderem als den vier Imamen oder einem bestimmten Gelehrten zu akzeptieren. Das ist jedoch weder im Quran noch in der Sunna zu finden.

2. Sie sagen, wenn es einem Mukallid erlaubt wäre, einem beliebigen Rechtsgelehrten zu folgen, würde dies dazu führen, dass die Türen für die Suche nach Rechtsgelehrten-Erleichterungen geöffnet werden, wodurch Leidenschaften/Gelüste gefolgt und Gebote vermieden, aber Verbote durchgeführt würden.

Kommentar: Wir stimmen überein, dass es notwendig ist, das Suchen nach Erleichterungen ohne Beweise im Sharia zu verhindern. Deshalb haben die Protagonisten des zweiten Standpunkts die Erlaubnis, jedem Rechtsgelehrten zu folgen, mit der Bedingung verbunden, dass der Mukallid nicht von einer Rechtsschule zur anderen geht, um Erleichterungen zu suchen. Mit dieser Bedingung wird diese Gefahr beseitigt.

Die Standpunkte der Imame der Rechtsschulen basieren auf dem Qur’an und der Sunna. Wenn die Mukallidin diese Standpunkte befolgen, folgen sie tatsächlich dem Qur’an und der Sunna.

Kommentar: Wir stimmen zu, dass die Imame bestrebt waren, ihre Standpunkte auf dem Qur’an und der Sunna zu gründen. Das Problem entsteht jedoch, wenn sie sich in einer Angelegenheit uneinig sind, und in etwa achtzig Prozent der fikh-Masā’il (Rechtsfragen) haben sie unterschiedliche Meinungen. Die Wahrheit ist jedoch eine. In dieser Angelegenheit hat der Erhabene entschieden, indem er sagte, sinngemäß übersetzt: „Und wenn ihr euch in einer Angelegenheit uneinig seid, dann wendet euch Allah (dem Koran) und dem Gesandten (der Sunna) zu“ (Koran, Al-Nisa 4:59). Gemäß diesem Vers wird der Rechtsstandpunkt der Rechtsschule, der mit dem Koran und der Sunna übereinstimmt, befolgt, während die anderen beiseite gelassen werden.

4. Wenn die Tore des Ijtihad für alle Muslime geöffnet würden, würde dies zu Chaos und Unordnung im Glauben führen, ohne Ende, denn es würden Quasi-Mujtahids gefolgt, die nicht das Niveau des Ijtihad erreicht haben. Deshalb ist es obligatorisch, einer der Rechtsschulen zu folgen, um dies zu verhindern.

Komentar: Diejenigen, die zur Anwendung des Ijtihad und zur Rückkehr zum Qur’an und zur Sunna aufrufen, argumentieren, dass der Ijtihad und das direkte Ableiten von Vorschriften aus dem Qur’an und der Sunna bestimmte Bedingungen erfordern, die erfüllt sein müssen. Wer diese Bedingungen erfüllt, wird kompetent, Ijtihad auszuüben, was in der Praxis möglich ist. Auf der anderen Seite wurde uns vom Propheten, Frieden und Segen seien auf ihm, nicht mitgeteilt, dass die Öffnung der Tore des Ijtihad zu Chaos und Unordnung im Glauben führen würde, noch dass dies durch das Schließen dieser Tore verhindert werden sollte. Im Gegensatz dazu hat uns der Prophet in vielen Hadithen vor dem Dajjal gewarnt, dessen Aufenthalt und Gefahr für die Umma im Vergleich zu der möglichen langen Periode der Öffnung der Tore des Ijtihad bis zum Jüngsten Tag, bei dem Unordnung im Glauben entstehen könnte, weitaus geringer ist. Es ist seltsam, dass kein Hadith zu diesem Thema überliefert wurde, während die Hadithe über den Dajjal in vielfacher Überlieferung überliefert wurden.

Beweise derjenigen, die behaupten, dass das Befolgen einer Rechtsschule weder verpflichtend noch empfohlen ist, sondern nur für gewöhnliche Muslime – Mukallid – erlaubt ist.

Grundlegend müssen die Gelehrten dieses Standpunkts keine Beweise für ihre Haltung haben, da nur diejenigen, die behaupten, dass etwas im Glauben verpflichtend, empfohlen, verboten oder verpönt ist, Beweise für ihre Behauptungen vorlegen müssen. Diejenigen, die behaupten, dass das Befolgen einer Rechtsschule weder verpflichtend noch empfohlen ist, tun dies, weil es keine Beweise dafür gibt, dass es verpflichtend oder empfohlen ist, noch gibt es Beweise dafür, dass es verboten oder verpönt ist. Ihre Grundlage ist, dass etwas erlaubt ist, solange kein Beweis vorliegt, der es aus dieser Grundlage herausführt.

Die Beweise, auf denen sie ihren Standpunkt begründen, sind die folgenden:

Erstens: Es besteht unter den Muslimen kein Dissens darüber, dass es Pflicht ist, dem zu folgen, was im Qur’an und in der Sunna überliefert ist, worauf viele Verse und Hadithe hinweisen. Auf der anderen Seite hat uns der Erhabene Allah oder Sein Gesandter, Frieden und Segen seien auf ihm, nicht dazu verpflichtet, den Rechtsschulen bestimmter Imame zu folgen, noch haben die Imame der Rechtsschulen von den Muslimen gefordert, dies zu tun. Stattdessen ermutigten sie dazu, sich auf das zu besinnen und es zu übernehmen, von dem auch sie ihre Lehren bezogen haben.

Zweitens: Als Beweis dafür, dass es für gewöhnliche Muslime – Mukallid, die anderweitig nicht an die Rechtsvorschriften gelangen können, Pflicht ist zu fragen, wobei es ihnen erlaubt ist zu fragen und einem Gelehrten zu folgen, dem sie Wissen und Tugend zuschreiben, sind die Worte des Erhabenen: „Fragt die Leute des Wissens, wenn ihr es nicht wisst.“ (Sure An-Nahl 16:43).

Zweiter Beweis: Die Worte des Propheten, Frieden und Segen seien auf ihm: „Warum haben sie nicht gefragt, wenn sie es nicht wussten? Denn das Heilmittel für Unwissenheit ist die Fragestellung.“

Dritter Beweis: Die Verpflichtung für Muslime, einer bestimmten Rechtsschule in allen Angelegenheiten zu folgen, deutet auf religiöse Neuerungen hin.

Erster Beweis: Der Hadith lautet: „Wer etwas in unseren Glauben einführt, was nicht von ihm ist, wird abgelehnt.“ Und diese haben die Muslime verpflichtet, wozu der Erhabene Allah und Sein Gesandter, Frieden und Segen seien auf ihm, die Muslime nicht verpflichtet haben, und haben dadurch eine Neuerung eingeführt.

Zweiter Beweis: Die besten Generationen dieser Umma, die salaf as-salih (frommen Vorfahren), praktizierten dies nicht in ihrem Glauben. Das bedeutet, dass es nicht Teil des Glaubens war, sondern als Ergebnis der Schwäche und des Verfalls dieser Umma entstand, als die Tore des Ijtihad geschlossen wurden.

Dritter Beweis: Die Imame der Rechtsschulen haben die Menschen nicht dazu verpflichtet, ihren Rechtsschulen zu folgen, sondern sie ermutigten sie dazu, dem zu folgen, was sie selbst folgten, nämlich dem Qur’an und der Sunna.

Vierter Beweis: Die Verpflichtung, einem einzigen Imam in allen Angelegenheiten zu folgen, setzt diesen Imam auf den Rang der Unfehlbarkeit im Glauben, was nur dem Propheten, Frieden und Segen seien auf ihm, zukommt.

Ausgewählte Meinung

Der Islam ist eine Religion, in der es keine Rechtsschulen oder spirituellen Wege gibt, die ein Muslim befolgen muss, außer den Rechtsschulen, spirituellen Wegen und Anweisungen Mohammeds, des Gesandten Allahs, Frieden und Segen seien auf ihm.

Es besteht kein Zweifel daran, dass der andere Standpunkt der Gelehrten, nämlich dass das Befolgen einer bestimmten Rechtsschule weder verpflichtend noch empfohlen ist, sondern dass es einem gewöhnlichen Muslim (Mukallid) erlaubt ist, jedem Gelehrten oder jeder Rechtsschule zu folgen, und dass die Muslime je nach Wissensniveau, Verständnis und Fähigkeit, die Rechtsschätze aus den Texten des Qur’an und der Hadithe zu entnehmen, in drei Gruppen unterteilt werden: Mukallid, Mudschtahid und Mutebi’a. Dies ist die Wahrheit und das Recht, dem gefolgt werden sollte.

Reden von Gelehrten über das Befolgen von Madhhabs

In dem gegebenen Text wird beschrieben, wie Abu Hanifa seine Prioritäten bezüglich verschiedener Autoritäten im islamischen Recht darlegt. Wenn sein Ausspruch im Widerspruch zur Heiligen Schrift Allahs (dem Koran) steht, würde er seinen eigenen Ausspruch dem Koran zuliebe zurückweisen. Falls jedoch ein Hadith des Gesandten Allahs, Frieden und Segen seien auf ihm, im Widerspruch zu seinen eigenen Aussagen steht, würde er seinen Ausspruch dem Hadith unterordnen. Schließlich, wenn sein Ausspruch im Widerspruch zum Ausspruch der Gefährten des Propheten steht, würde er seinen eigenen Ausspruch dem Ausspruch der Gefährten vorziehen.

Der hanafitische Gelehrte Ibnul-Hummam sagt in seinem Buch „Et-Tahrir“: „Nach der richtigen Meinung ist es nicht notwendig, sich streng an eine Rechtsschule zu halten, da ihr Folgen nicht verpflichtend ist. Es gibt keine Verpflichtung außer dem, was Allah und Sein Gesandter, Frieden und Segen seien auf ihm, zur Pflicht gemacht haben, und sie haben niemanden verpflichtet, einer Rechtsschule eines Imams über andere Imams zu folgen…“

Der hanafitische Gelehrte Ali al-Qari sagt: „Es ist für niemanden aus dieser Umma verpflichtend, Hanafi, Maliki, Shafi’i oder Hanbali zu sein, sondern es ist die Pflicht eines Muslims, wenn er kein Wissender ist, einen der Gelehrten zu fragen, und die vier Imame sind unter den Gelehrten…“

Shihabuddin Abu Shama sagt: „Die vier Rechtsschulen sind bekannt geblieben, während andere Schulen aufgegeben wurden, und die Ambitionen der meisten Anhänger der Schulen haben nachgelassen, so dass sie nachdem das Taklid, das blinde Nachahmen, außer dem Nachahmen des Propheten, Frieden und Segen seien auf ihm, verboten wurde, zu Mukallids geworden sind. Noch mehr wurden die Meinungen der Imame auf die Ebene des Qur’an und der Sunna gehoben, und in diesem Sinne sind die Worte des Erhabenen: ‚Sie haben, neben Allah, ihre Priester und Mönche zu Göttern gemacht‘ (At-Tawbah 31).“

Ibn Taymiyyah sagt: „Es ist für keinen Muslim verpflichtend, einem bestimmten Gelehrten in allem zu folgen, noch ist es verpflichtend, einer bestimmten Rechtsschule in dieser Angelegenheit zu folgen. Alle sind jedoch verpflichtet, dem Propheten, Frieden und Segen seien auf ihm, in allem zu folgen, was er befohlen und worüber er informiert hat.“

Der Ausspruch eines jeden Menschen kann akzeptiert oder abgelehnt werden, mit Ausnahme des Ausspruchs des Gesandten Allahs, Frieden und Segen seien auf ihm. Was erlaubt ist, ist, dass der Mensch einer bestimmten Rechtsschule folgt, denn es gibt keine andere Möglichkeit, die Vorschriften der Scharia zu kennen, außer auf diese Weise.“

Ibnul-Qayyim sagt nachdem er zwei Ansichten über die Verpflichtung eines gewöhnlichen Muslims, einer der bekannten Rechtsschulen zu folgen, aufgeführt hat: „Die erste Ansicht besagt, dass es nicht verpflichtend ist, und das ist zweifellos die richtige Meinung. Denn nichts ist verpflichtend außer dem, was Allah und Sein Gesandter, Frieden und Segen seien auf ihm, zur Pflicht gemacht haben. Sie haben niemanden aus dieser Gemeinschaft dazu verpflichtet, einer bestimmten Rechtsschule eines Menschen über die anderer zu folgen.“

Er betont, dass es nicht richtig ist, einem gewöhnlichen Muslim eine Zugehörigkeit zu einer Rechtsschule zuzuschreiben, da dieser keine Rechtsschule hat. Jemand kann einer Rechtsschule angehören, wenn er die Fähigkeit zum Denken und Argumentieren hat und Wissen über diese Rechtsschule besitzt, oder wenn er ein Buch über Fiqh dieser Rechtsschule gelesen hat und die Rechtsgutachten des Imams und seine Ansichten kennt. Wer sich nicht für all dies qualifiziert hat und sagt: „Ich bin ein Anhänger der Schafi’i oder Hanbali“, wird nicht automatisch zu diesem Anhänger dieser Rechtsschule… Es ist undenkbar, dass ein gewöhnlicher Muslim einer Rechtsschule angehört. Selbst wenn wir annehmen, dass er dies tut, ist er nicht dazu verpflichtet, genauso wenig wie jeder andere, einer bestimmten Rechtsschule zu folgen, in dem Sinne, dass er alle ihre Ansichten befolgt und die Meinungen anderer Gelehrter ignoriert. Keiner der Imame vertritt diese hässliche Innovation, die in dieser Umma passiert ist…“

El-M’asumi sagt: „Wisse, dass das Übernehmen der Meinungen und Standpunkte der Gelehrten wie das Anwenden von Tayammum ist, das nur dann verwendet wird, wenn kein Wasser verfügbar ist. Wenn wir also Texte aus dem Qur’an, der Sunna und den Standpunkten der Gefährten haben, ist es Pflicht, sich daran zu halten, anstatt die Meinungen der Gelehrten zu übernehmen. Allerdings praktizieren einige voreingenommene Anhänger bestimmter Rechtsschulen den Tayammum, obwohl Wasser für sie verfügbar ist.“

Zu den negativen Dingen, zu denen der Madhhabismus führte, gehören:

Verursachung von Zwietracht, Meinungsverschiedenheiten und Kriegen unter den Muslimen aufgrund von Fanatismus für bestimmte Rechtsschulen (Madhahib). Jakut al-Hamawi beschreibt die fortwährenden Kriege zwischen den Hanafiten und Schafiiten in den Städten Asfahan, Merv und Rey, wo sie sich gegenseitig plünderten, verwüsteten und Dörfer niederbrannten. Selbst Allahs Häuser – die Moscheen – waren von diesen Meinungsverschiedenheiten zwischen den Rechtsschulen nicht verschont. Ibn Kathir erwähnt auch die Zwietracht in der Umayyadenmoschee, als der Mihrab von den Hanbaliten aufgrund von Meinungsverschiedenheiten zwischen den Rechtsschulen zerstört und geplündert wurde.

2. Neue Rechtsfragen als Ergebnis des Madhabismus, wie zum Beispiel:

• Die Ansicht einiger Madhab-Gelehrten, dass das Gebet der Schafiiten ungültig ist, wenn sie hinter einem hanafitischen Imam beten und umgekehrt. Dies liegt daran, dass das, was das Gebet bei einer Gruppe beeinträchtigt, bei einer anderen Gruppe nicht der Fall ist, und was für die eine Gruppe eine Voraussetzung ist, ist es für die andere nicht.
• Ad-Dhahabi überliefert, dass der hanafitische Richter von Damaskus, Muhammad ibn Musa al-Blasaguni, gesagt hat: „Wenn ich die Macht hätte, würde ich die Dschizya (Sondersteuer) von den Schafiiten nehmen.“
• Es wird in dem Buch „Sherhu muhtesril-vikajeti“ erwähnt, dass es den Hanafiten nicht erlaubt ist, eine Schafiitin zu heiraten, weil sie aufgrund der Angelegenheit der Istisna‘ als Ungläubige betrachtet wird, während ein anderer Mufti diese Ehe erlaubt hat, indem er analog dazu argumentiert hat, dass es erlaubt ist, eine Anhängerin des Buches zu heiraten.

Im Mekka (Masdschid-Haram) wurden vier Gebetsaufrufe (Adhans) verkündet und es wurden vier gemeinschaftliche Gebete (Jamaa) abgehalten. Jede Rechtsschule hatte ihre eigene Gebetsgruppe, und die Gläubigen der verschiedenen Rechtsschulen beteten nicht gemeinsam.

Die Rechtsschulen wurden auf die Ebene des Qur’an und der Sunna gehoben; die Rechtsschule wurde zum Fundament, und der Qur’an und die Sunna wurden ihr gefolgt. Was mit der Rechtsschule im Einklang steht, wird aus dem Qur’an und der Sunna akzeptiert, und was nicht übereinstimmt, wird anders interpretiert. Es sind die bekannten Worte eines Hanafi-Gelehrten überliefert: „Jeder Vers, der dem widerspricht, worauf unsere Rechtsschule beruht, ist entweder verschoben (mu’awwal, muss anders interpretiert werden) oder abrogiert (mansukh); ebenso ist jeder Hadith entweder verschoben oder abrogiert.“ Ein bekannter Gelehrter der Schafi’i-Rechtsschule sagt: Ihr behauptet, dass es für jeden vernünftigen Menschen und jeden gewöhnlichen Muslimen, sei er vom Osten oder Westen, ob er weit entfernt oder nahe ist, eine Pflicht ist, die schafiitische Rechtsschule zu akzeptieren, ohne sie durch etwas anderes ersetzen zu wollen.

5. Selbst erfundene Überlieferungen und Hadithe wurden verwendet, um die Positionen der Imame der Rechtsschule zu unterstützen. Beispielsweise wurden gefälschte Aussagen dem Propheten Muhammad, Frieden und Segen seien auf ihm, zugeschrieben, wie: „Nach mir wird ein Mann namens Al-Nu’man ibn Thabit kommen, sein Spitzname wird Abu Hanifa sein. Durch ihn werden Allahs Religion und meine Sunna auf seinen Händen wiederbelebt werden.“ In einer anderen Erzählung heißt es: „In meiner Gemeinschaft wird ein Mann namens Muhammad ibn Idris sein, der schädlicher für meine Gemeinschaft sein wird als der Teufel. Und es wird in meiner Gemeinschaft einen Mann namens Abu Hanifa geben, der die Laterne meiner Gemeinschaft ist.“ Diese Aussagen sind jedoch als Fälschungen bekannt und werden von vielen Gelehrten abgelehnt.

6. Das Schließen der Tore für Idschtihad (unabhängige Rechtsfindung) und das Vorziehen der Meinungen der Gelehrten gegenüber dem Qur’an und der Sunna.

7. Liebe und Hass basierend auf der Zugehörigkeit zu einer Rechtsschule (Madhab).

Am Ende überlasse ich es dem Leser, auf die im Einführungsteil des Artikels gestellten Fragen zu antworten.